Mielenterveyden tukeminen akupunktiolla ja itsehoidolla
Tämä teksti koostuu otteista lopputyöstäni joka on osa suorittamaani akupunktiohoitajan tutkintoa Kiinalaisen lääketieteen akatemiassa. Valitsin lopputyöaiheekseni mielenterveyden hoidon akupunktiolla, koska mielestäni kiinalaisen lääketieteen näkökulma tunteisiin on hyvin mielenkiintoinen.
Kiinalainen lääketiede tarkastelee mieltä ja psyykettä osana kehoa eikä toisistaan erillisinä osa-alueina. Tunteiden ajatellaan ilmaisevan epätasapainotiloja sisäelimissä ja perustunteet jaotellaan sisäelinten mukaan.
Tunteiden ja mielenterveyden hoito akupunktiolla perustuu kiinalaisen lääketieteen näkemykseen Shenistä ja viidestä perustunteesta joista kerron alla olevassa tekstissä lisää.
Shen
` I have been guarding my physical form, (xing) But forgot my person (shen-body)
I have been observing the turbid water
But I ́m oblivious to the clear depths.`
Zhuang Zi
Shen on tärkeä käsite akupunktiohoidossa. Se tarkoittaa yksinkertaisesti käännettynä tietoisuutta, mutta sen merkitys ulottuu kuvaamaan henkisiä, fyysisiä ja mentaalisia aspekteja. Shen vaikuttaa siihen miten ihminen kokee maailman. Shenin ominaisuudet voivat kehittyä ihmisen elämänkaaren aikana ja muuttaa kokonaisvaltaisesti yksilön kokemusta itsestään ja suhteestaan ympäröivään maailmaan ja muihin ihmisiin.
Shenin huomioonottaminen ja hoitaminen tarvittaessa on yksi onnistuneen akupunktiohoidon perusedellytyksistä. Kiinalaisen lääketieteen klassikko Lingshun kahdeksannen kappaleen alussa ilmaistaan tämä lausella: ` All acupuncture methods must find their root in Shen` eli että akupunktion täytyy aina pohjautua Sheniin. Kiinalaisen lääketieteen yksi perusnäkemyksistä onkin, että Shenin hoitaminen on sairauden alkulähteen hoitamista.
Kiinalaisen lääketieteen pioneeri Giovanni Maciocia kääntää Shenin kirjoitetun ulkoasun kiinan kielestä seuraavasti: `To state ́, `to express ́, `to explain ́, `to stretch ́, `to extend ́ , ja näkee siinä köyden, jota kaksi käsiparia vetää suuntaansa. Toisaalta merkki on myös hyvin helppo tulkita kuvaksi sydämestä kammioineen, ja shen liitetäänkin kiinalaisessa lääketieteessä kuuluvan sydämeen. Maciocian tulkinta Shenistä kuvastaa hyvin sitä, miten se mahdollistaa yksilön tulemisen osaksi kokonaisuutta ja muodostamaan merkityksellisiä vuorovaikutussuhteita. Shen, kuvastaessaan tietoisuutta yli oman minuuden rajojen, auttaa luomaan kontaktin ulospäin, eli mahdollistaa yhteyden muihin ihmisiin ja eläimiin, siis kaikkeen olemassaolevaan. Voidaan ehkä puhua jopa yhteydestä todellisuuteen, sillä Shenin häiriöt (esim. Psykoosi, autismi, masennus) ilmenevät usein taudinkuvina, jossa yksilö on sulkeutuneena itseensä ja suhde ympäröivään todellisuuteen on vääristynyt.
Jingshen
Termi Jing-Shen kuvastaa Shenin integroitumista elämänkokemuksien (Jing) kanssa. Se sisältää elämänkokemusten aiheuttamat jäljet ja niiden vaikutuksen ihmiseen ja tämän Sheniin. Jing-Shen sisältää myös ymmärryksen siitä, että Sheniä voi kirkastaa ja puhdistaa elämänkokemusten aiheuttamista vaikutuksista, ja että oman Shenin ominaisuuksia voi työstää ja kehittää. Jing-Shen kuvastaa myös työtä, joka ihmisen on tehtävä halutessaan jalostaa Shen ominaisuuksiaan ja kirkastaa Sheniä. Jing muodostaa fyysisen kehomme. Siihen on kartoitettu elämänkokemukset ja traumat joskus jopa monen sukupolven ajalta.
Tunteiden yhteys sisäelimiin
Kiinalaisessa lääketieteessä niin kutsutut perustunteet jaotellaan sisäelinten mukaan. Kunkin tunteen häiriöt kertovat sille kuuluvan elimen epätasapainotilasta. Häiriö sekä heijastelee elimen epätasapainotilaa että vahingoittaa elintä heikentämällä sen energiaa.
Zang elimiä ovat sydän, keuhkot, maksa, perna, ja munuainen.
Kiinalaisen lääketieteen teoriassa on kuusi tunnetta, jotka ovat samaan aikaan sairauden aiheuttajia ja sen ilmentäjiä. Jokaisella Zang elimellä on oma tunteensa, joka liiallisena vaikuttaa suoraan itse elimeen.
Ilo
Sydämen oma tunne on ilo ja tasapainoisena se ilmenee tyytyväisyytenä ja onnellisuutena. Liiallisella ilolla tarkoitetaan euforiaa jolloin ihminen on ylivirittyneessä tilassa, eikä sydän pysty toimimaan keskittyneesti ja integroiden, niinkuin sen olisi tarkoitus ja Qi:n kierto häiriintyy.
Sydämellä on tärkein asema, sillä sen sanotaan tuntevan kaikki tunteet. Sydämen tulisikin kiinalaisen lääketieteen ajatuksen mukaan olla tyhjä, jotta se pystyisi ottamaan myös muiden elinten tunne-energian vastaan ja tulkita sen. Sydän kuormittuu helposti tunteista, eikä se silloin pysty olemaan oikeudenmukainen ja kirkas. Siksi kiinalainen lääketiede kannustaa harjoittamaan mielen ja sydämen tyhjyyttä ylläpitäviä harjoituksia, kuten meditaatiota ja Qi Gongia, sekä kiinnittämään huomiota oikeanlaiseen ruokavalioon.
Viha
Maksan oma tunne viha, tai oikeammin raivo saa Qi:n nousemaan hallitsemattomasti kohti päätä. Matkalla se vahingoittaa sydäntä. Maksa on myös tärkeä elin tunteiden kannalta, sillä emootiot ilmenevät maksan kautta. Maksa myös tukkiutuu helposti tunteiden vaikutuksesta, ja se taas puolestaan aiheuttaa voimakkaita turhautumisen tuntemuksia sekä masennusta. Maksan Qi:n stagnaatio on suurin yksittäinen masennuksen taustalla vaikuttava tekijä.
Huoli
Pernan tunne on huoli. Ajattelu kuuluu myös pernan piiriin, ja huoli on sen patologinen muoto. Pernalla on tärkeä tehtävä ruoansulatuksessa ravinnon muuntamisessa ja kuljettamisessa. Ajattelussa voidaan nähdä sama funktio; ajatusprosessin vaiheittainen edistyminen. Huoli on merkki siitä, että ajatusprosessi on häiriintynyt ja ihminen jää vellomaan samojen ja toistuvien ajatusten kanssa pääsemättä eteenpäin. Huolesta tulee liiallista ja kuormittavaa, ja se tekee ihmisen tunnemaailmasta raskaan. Pernan energian ollessa pahasti häriintynyt, esiintyy pakkomielteisyyttä ja pakkoajatuksia.
Suru
Suru on keuhkojen oma tunne joka heikentää keuhkoja esiintyeessään pitkäaikaisena. Suru voi esiintyä myös laimeana (melankoliana), jolloin ihmisen voi olla vaikea tunnistaa olevansa surullinen. Keuhkot hallitsevat Qi:tä, ja suru haihduttaa Qi:n. On helppo kuvitella, että kun keuhkojen Qi on heikentynyt, eikä se jaksa toimittaa funktiotaan, eli hallita ja kierrättää Qi:tä, koko elimistö kärsii ja heikkenee. Esimerkiksi eron tai lähimmäisen kuoleman jälkeen ihminen voi olla pitkään lamaantunut ja voimaton.
Pelko
Munuaisten tunne on pelko. Pelko laskee Qi:n, ja tästä ovat esimerkkejä yökastelu, ja lamaantuminen (esim.tunne, kun veri valahtaa nilkkoihin).
Vaikka pelkoa ei varsinaisesti tuntisi, se voi olla ikäänkuin takaraivossa liiallisena varovaisuutena joka estää ihmistä tekemästä haluamiaan asioita.
Voimakkaimmillaan pelko esiintyy paniikkikohtauksina. Paniikkikohtaukset alkavat usein sellaisessa elämänvaiheessa jossa ihminen kuluttanut voimavarojaan ja on uupunut. Voimakas uupuminen on merkki munuaisten vähyystilasta ja siinä tilassa voi ilmetä myös intensiivistä pelkoa.
Unettomuus
Liiallinen tunne-energia vahingoittaa pitkää jatkuessaan kehoa. Se kuluttaa verta ja kehon resursseja ja erityisesti yinia. Uni on yin-tila. Päivän aktiivisuuden (yang) tulisi muuttua yön levoksi (yin). Jos yin ei ole tarpeeksi vahva, ei se jaksa sulkea yangia sisäänsä ja keho ei voi levätä. Maksan veren vähyys aiheuttaa nukahtamisvaikeuksia, kun taas sydämen veren vähyys estää pysymisen unessa. Molempia tiloja voi hoitaa akupunktiolla.
Sisäelinten henkiset ominaisuudet ja aivotoiminta (viisi sheniä)
Kiinalaisessa lääketieteessä erotellaan viisi sheniä. Shenit ovat mentaaliaspekteja jotka mielletään myös hengiksi.
Viidellä shenillä on kullakin omat tärkeät tehtävänsä, mutta ne ovat myös ovat vuorovaikutuksessa keskenään. Yhdessä ne huolehtivat siitä, että ihmisen keho voi hyvin ja mieli voi ilmaista itseään luovasti ja vaikeuksitta.Viisi sheniä ovat hun, shen, yi, po, zhi lueteltuna viiden elementin mukaisessa järjestyksessä.Viisi sheniä tekevät tiivistä yhteistyötä tiedonkäsittelyssä. Jokaisella shenillä on oma vastuualueensa ja tehtävänsä, ja jos yhteistyö ei suju saumattomasti, tallentuvat kokemukset käsittelemättöminä kehoon ja nousevat häiritsemään mieltä.
Keuhkojen Po:n tehtävä on ottaa aistielimien avulla informaatio vastaan. Sydämen Shenin tulee olla läsnä kokemuksessa, ja tulkita se. Pernan Yi:n tehtävä on analysoida ja kontekstualisoida tieto, ja Munuaisten Zhi:n tehtävä on tallettaa se.
Joskus prosessi kuitenkin häiriintyy. Jos esimerkiksi Shen ei ole läsnä, niin ei tieto siirry Yi:lle. Po on vastuussa kehollisista tuntemuksista, ja jos tiedon käsittelemisessä on häiriö, Po tallentaa aistimukset käsittelemättöminä kehoon. Myös Hun, joka on vastuussa emootioista voi ottaa tiedon vastaan ja tallentaa emootion. Eli jos Shen ei ole tapahtuman hetkellä läsnä, kehon aistittu tuntemus esim. Kipu tallentuu Po:n välityksellä kehoon, ja emootio Hunin välityksellä. Tällä tavalla tallentunut tieto muodostaa jälkiä, jotka vaikuttavat ihmisen toimintaan ja ajatteluun (vrt. trauma).
Hun
Puu- elementin Hun kuuluu maksalle, ja se saadaan isältä. Hun saapuu sikiöön sen kolmantena elinpäivänä samoin kuin Po. Hun ja Po yhdistyvät toisiinsa, ja eroavat vasta, kun ihminen kuolee. Siinä missä Po poistuu kuoleman hetkellä kehosta, Hun jatkaa matkaansa tuonpuoleiseen ja voi syntyä uudelleen. Se on siis osa ihmistä, joka ei kuole. Hunissa manifestoituu intuitio sekä unet, ja se vaikuttaa ihmisen luovuuteen. Hun on liikettä, luovuutta ja ideoita.
Hunilla on myös vahva sosiaalinen aspekti, ja se auttaa luomaan yhteisöjä. `Jos Hunin ominaisuudet ilmenevät liian voimakkaana, saattaa yksilö olla liian kiintynyt yhteisöönsä ja muihin ihmisiin asettaen heidän etunsa omiensa edelle ja maksaen siitä jopa omalla terveydellään.`Master Hu:n teksti Posta ja Hunista:
Hun controls yang spirits in the body, Po controls yin spirits in the body,
all are made of qi.
Hun is responsible for all formless consciousness,
including the three treasures: jing, qi and shen.
Po is responsible for all tangible consciousness,
including the seven apertures: two eyes, two ears, two nose holes, mouth.
Therefore, we call them 3-Hun and 7-Po.
Master Hu, Three treasures
Shen
Sydämen shen on nimeltään Shen. Se käännetään kiinan kielestä on useimmiten sanalla henki, spirit. Giovanni Maciocia pitää käännöstä mieli, mind sopivampana, koska kiinaksi ajatteluun ja mentaalifunktioihin liittyvät ilmaisut sisältävät usein sydämen (Xin) merkin. Kiinalaisessa ajattelussa ja kielessä siis sydän ja mieli toimivat yhdessä eikä niitä voi erottaa toisistaan. Sheniä kutsutaan tunne-elämän keisariksi, koska sydän tuntee kaikki tunteet. Shenin sanotaan näkyvän ihmisen silmistä, ihosta ja kielestä eloisuutena ja loisteena. Shenin tarkkailu on tärkeä diagnostinen työkalu, koska hoidon onnistuminen johtuu pitkälle siitä, tavoittaako hoitaja potilaan Shenin.
Kun sydämen Shen on tasapainossa, henkilöllä on tilannetajua ja hän osaa käyttäytyä asianmukaisesti. Sydämen Sheniin liittyy myös oma identiteetti ja kuva itsestä. Kun Shen on häiriintynyt niin myös kuva itsestä ja suhde muihin ihmisiin vääristyy. Shen kuvastaa siis hyvin tietoisuutta omasta itsestä ja muusta olevasta. Shen- ominaisuudet kehittyvät elämän varrella. Pienen lapsen Shen ei ole vielä kehittynyt, ja lapsi elää Po:n eli vaistojensa varassa eikä osaa vielä ottaa muita huomioon.
Shenin piiriin kuuluu myös muisti ja kognitiiviset toiminnot. Se integroi ja järjestelee tunteet ja elämänkokemukset osaksi ihmistä. Shenin häiriöt ilmenevät mm. heikentyneinä kognitiivisina kykyinä sekä muistin ongelmina.
Yi
Yi on pernalle kuuluva maa-elementin henki ja mentaalinen ulottuvuus. Yi vastaa ajattelusta ja oppimisesta. Pernan toiminta liittyy ruoansulatukseen, ja sen pääfunktio on ravinnon ja energian muuntaminen. Pernan mentaaliaspekti on samankaltaista henkistä toimintaa, eli tiedon käsittelyä ja järjestelemistä. Yi on myös vastuussa muistista. Pernan tehtävä on pitää verta paikallaan, ja Yi pitää tunne-energiasta kiinni. Liiallisuustilassa tämä ominaisuus ilmenee pakkoajatuksina ja asioiden ja ajatusten vatvomisena. Ihmisen on vaikea oppia kokemuksistaan, ja siirtyä elämässä eteenpäin, koska velloo menneisyydessä tai murehtii liikaa tulevia, eikä pysty päästämään toistuvista ajatuksista irti ja olemaan läsnä tässä hetkessä.
Po
Metalli-elementin Po on sheneistä fyysisin. Po kuuluu keuhkoille ja vastaa kehon rytmisisistä toiminnoista, kuten hengityksestä, sydämen lyönneistä, uni- ja valvetilan vaihteluista. Myös vaistot kuuluvat Po:lle. Po käännetään englanniksi Corporeal Soul, eli kehon sielu. Se säätelee fysiologiaa ja aisteja, ja sillä on todellinen massa. Sikiön Po alkaa muodostumaan äidin Po:sta kolmantena päivänä hedelmöityksestä. Se aktivoituu, kun vastasyntynyt lapsi vetää ensimmäisen kerran henkeä. Po on hyvin vahva pienillä lapsilla, joilla muut mentaaliaspektit eivät ole vielä kehittyneet. Pienten lasten kehon toiminnat ovat elinvoimaiset ja vahvat, ja heidän selviytymisvaistonsa, joka on Po:n ominaisuus, on pääasiallinen heidän toimintaansa ohjaava tekijä.
Ylikorostunut tai epätasapainoinen Po ilmenee aikuisilla itsekkyytenä ja myös yksinäisyytenä. Po:n energiaa voi tasapainottaa hengitysharjoitusten avulla.
Zhi
Jing, niinkuin myös zhi sijaitsevat munuaisissa ja kuuluvat näin vesi- elementin piiriin. Jing ja zhi ovat hyvin samankaltaisia funktioiltaan, sillä niiden molempien tehtävä on säilyttää ja luoda pysyvyyttä. Zhi käännetään usein sanalla tahdonvoima. Munuaisten energia on voimakkaasti perinnöllistä, niin sanottua varhaisen taivaan qi:tä. Perinnöllinen lääketiede oli voimakkaimmillaan Shang-dynastian aikaan. Kiinalaiset ajattelivat, että esi-isät ja uudet sukupolvet ovat olemassa yhtaikaa. Tämä käsitys on nykyaikaisen genetiikan muinainen muoto.
Zhi on kuitenkin paitsi perittyä tietoa, myös elämän varrella opittuja taitoja. Zhi on viisautta, joka rakentuu pitkältä ajalta kerätystä tiedosta ja taidosta ja pitkäjänteisyydestä omien tavotteiden saavuttamiseksi. Zhi tallettaa myös muistoja ja vastaa pitkäkestoisesta muistista.
Zhi on perintö, jonka ihminen jättää jälkeensä maailmaan.
Zhi on tahdonvoimaa myös valinnoissa, sillä kun ihminen tekee valinnan, se tapahtuu Zhin voimalla.
Shenin ja tunteiden itsehoito elämäntavoilla
Yangsheng, eli elämän ravitseminen on vanha oppi siitä, miten elää terveydessä. Yangsheng on elämän ravitsemista ruoalla, Qi:n aktiivisella liikuttamisella liikeharjoitteiden avulla, mielen tyyneyden säilyttämisellä, sopeutumisella vuodenaikoihin ja yön ja päivän vaihteluun, ja elämisellä Daóssa.
`Mikä on Dáo?
Suu ei sitä pysty sanomaan
Silmin sitä ei voi nähdä
Korvin sitä ei voi kuulla
Siten kultivoi sydäntäsi ja pysäytä muotosi
Ihminen, joka sen hukkaa, kuolee
Ihminen,joka sen saavuttaa, elää
Toiminnassa se menetetään ja toimet epäonnistuvat
(Daón) saavuttaneen (toimet) tulevat täytetyiksi
Dáo on ilman juurta ja vartta
Ilman lehtiä ja ilman kukoistusta
10 000 olentoa sen mukaisesti syntyvät 10 000 olentoa sen mukaisesti kuolevat Elämää kutsutaan Daóksi ́
Guanzi,
käännös: Mikael Ikivesi
Kuten olen aikaisemmin todennut, sydän ja mieli ovat kiinalaisessa lääketieteessä voimakkaasti sidoksissa toisiinsa, elleivät yhtä. Sydämen tulee olla tyhjä jotta se voi tuntea kaikki tunteet. Sydän saa informaatiota kaikilta Zang elimiltä, ja se kuormittuu helposti. Siksi sydämen tyhjyyden aktiivinen harjoittaminen on tärkeää. Sydämen tyhjyyttä voi harjoittaa meditatiivisten harjoitusten avulla ja Qi Gongilla. Myös säännölliset elämäntavat, ruokavalio ja riittävä uni ovat tärkeitä tekijöitä Shenin vaalimisessa.
Vaikka ihmisen tavoitteena ei olisikaan henkinen kasvu, on Shenin vaaliminen silti tärkeää hyvinvoinnin kannalta. Kiinalainen lääketiede on kokonaisvaltaista ja siinä kaikki vaikuttaa kaikkeen. Siinä missä tunteet ja mieli nähdään osana kehoa, on ihminen osaa suurempaa kokonaisuutta, kosmosta.
QI GONG
Kiinalaisen lääketieteen terveyttä edistävä elämäntapa koostuu sopivasta ruokavaliosta, säännöllisestä rytmistä aktiivisuuden, levon, ja ruoka-aikojen suhteen, akupunktiohoidoista sekä päivittäisestä liikunnasta.
Qi Gong on liikuntamuoto joka ottaa huomioon hegityksen, hermoston, meridiaanit, sekä koko tuki- ja liikuntaelimistön. Qi Gongin päivittäinen harjoittaminen on oivallinen tapa pitää yllä kehon hyvinvointia sekä liikkuvuutta ja energiatasapainoa.
Tätä linkkiä seuraamalla pääset tutustumaan englanninkieliseen Qi Gong opetukseen. Harjoittamista varten et tarvitse paljoa tilaa vaan harjoitteita voi tehdä kotona tai vaikkapa lähiluonnossa.
